argumen teleologis

William Paley, seorang filsuf terkemuka abad ke-18 dan Archdeacon of Carlisle, mengajukan versi klasik dari argumen teleologis: Jika saat melewati padang rumput, kaki saya tersandung batu dan saya ditanya bagaimana batu itu bisa ada di sana, mungkin saya akan menjawab bahwa batu itu mungkin saja sudah ada selama-lamanya tanpa bisa membuktikan ketidaksahihan jawaban itu. Namun, jika saya menemukan jam di tanah dan ditanya bagaimana jam bisa berada di tempat itu, saya tidak akan memberikan jawaban yang sama seperti sebelumnya. Mengapa jawaban sebelumnya tidak berlaku pada jam seperti halnya pada batu? Hal ini dikarenakan, ketika kita mengamati jam, kita dapat melihat bahwa beberapa bagian di dalamnya dibentuk dan disusun dengan tujuan tertentu, misalnya untuk menghasilkan gerakan dan menunjukkan waktu. Jika bagian-bagian tersebut dibentuk dengan cara yang berbeda, ukuran yang berbeda, atau diletakkan dalam urutan yang berbeda, maka mesin tidak akan bergerak atau tidak dapat melakukan fungsi yang sekarang dilakukan.

Paley mengatakan bahwa alam semesta mirip dengan jam yang dirancang untuk mencapai "tujuan tertentu"; oleh karena itu, kita harus menyimpulkan bahwa alam semesta benar-benar dirancang oleh makhluk yang sangat kuat dan bijaksana. Sementara itu, David Hume menyatakan, tetapi tidak menerima, versi yang mirip dalam Dialogues Concerning Natural Religion. Dia menyatakan bahwa alam semesta adalah mesin yang sangat kompleks dan indah yang menunjukkan kebijaksanaan dan kecerdasan, tetapi kita tidak dapat dengan pasti menyimpulkan bahwa penciptanya adalah satu dewa karena banyak hipotesis dan kemungkinan yang bisa dipertimbangkan. Hume juga mengkritik argumen tersebut dengan menyatakan bahwa banyak dunia yang bisa gagal sebelum alam semesta ini dibuat, dan mengajukan pertanyaan mengapa tidak mungkin ada beberapa dewa yang bekerja sama dalam menciptakan dunia, seperti halnya manusia yang bekerja sama dalam membangun rumah atau kapal 

Kritik Hume sebenarnya adalah bahwa bukti yang ditunjukkan oleh argumen teleologis hanya mendukung sebagian kepercayaan teistik; terkait dengan bagian lainnya cukup ambigu. Bahwa alam semesta dirancang adalah bagian dari kepercayaan teistik, dan argumen teleologis mungkin memberi kita beberapa (meskipun tidak banyak) bukti untuk itu. Namun, argumen teleologis tidak memberikan bukti sama sekali untuk bagian lain dari kepercayaan teistik yang esensial. Dalam kepercayaan bahwa Tuhan ada, orang yang beriman percaya pada proposisi yang secara logis ekuivalen dengan konjungsi; di antara konjungsi, kita harus menemukan setidaknya hal-hal berikut: (1) Alam semesta dirancang, (2) Alam semesta dirancang oleh satu orang saja, (3) Alam semesta diciptakan dari ketiadaan, (4) Alam semesta diciptakan oleh orang yang merancangnya, (5) Pencipta alam semesta adalah maha tahu, maha kuasa, dan sangat baik, dan (6) Pencipta alam semesta adalah roh yang kekal, tanpa tubuh, dan tidak bergantung pada objek fisik dengan cara apapun

Kritik Hume sebenarnya adalah bahwa bukti yang digunakan dalam argumen teleologis hanya mendukung sebagian kepercayaan teistik, sementara bagian lainnya cukup ambigu. Meskipun argumen teleologis memberikan beberapa bukti bahwa alam semesta dirancang, namun tidak memberikan bukti sama sekali untuk bagian kepercayaan teistik yang lainnya. Dalam kepercayaan bahwa Tuhan ada, seorang yang beriman harus setuju dengan beberapa proposisi, seperti bahwa alam semesta dirancang oleh satu orang dan bahwa pencipta alam semesta adalah maha tahu, maha kuasa, dan sangat baik. Namun, argumen teleologis tidak memberikan bukti yang cukup untuk setuju dengan proposisi-proposisi ini. Hume mengemukakan bahwa kita tidak dapat dengan pasti menentukan bahwa alam semesta dirancang oleh satu orang saja, dan bahkan bisa saja dibuat oleh sekelompok dewa. Selain itu, kita juga tidak memiliki cukup bukti untuk mengatakan bahwa pencipta alam semesta tidak memiliki tubuh atau tidak bergantung pada objek fisik. Oleh karena itu, kritik Hume terhadap argumen teleologis ini sebenarnya benar dan argumen tersebut tidak berhasil membuktikan keberadaan Tuhan.

summa theologia question 3 art. 3

Pasal Tiga

 APAKAH ALLAH SAMA DENGAN ESENSINYA, ATAU SIFATNYA

 Kami melanjutkan ke artikel ketiga sebagai berikut:

 1. Sepertinya Tuhan tidak sama dengan esensi, atau sifatnya.

 Tidak ada yang bisa dengan sendirinya.  Tetapi esensi atau sifat Tuhan,

 yang merupakan keilahiannya, dikatakan ada di dalam Tuhan.  Tuhan tidak bisa

 sama dengan esensi atau sifatnya.

 2. Sekali lagi, suatu akibat mirip dengan penyebabnya, karena setiap pelaku bertindak untuk menghasilkan keserupaannya sendiri.  Sekarang dengan makhluk, subjek

 tidak sama dengan esensinya.  Seorang pria, misalnya, bukanlah

 sama dengan kemanusiaannya.  Maka Tuhan juga tidak sama dengan miliknya

 Keilahian.

 Sebaliknya: dalam Yohanes 14:6 dengan jelas dikatakan bahwa Allah itu ada

 bukan sekadar hidup, tetapi hidup: "Akulah jalan dan kebenaran, dan

 kehidupan." Jadi ketuhanan adalah untuk Tuhan seperti kehidupan untuk orang yang hidup.

 Karena itu, Tuhan adalah Keilahian itu sendiri.

 Saya menjawab: Tuhan itu sama dengan esensi, atau sifatnya.  Dalam urutan

 untuk memahami hal ini, kita harus menyadari bahwa hakikat atau kodrat adalah

 terikat untuk menjadi berbeda dari subjek yang mendasari di mana hal

 terdiri dari materi dan bentuk, karena esensi atau

 alam hanya terdiri dari apa yang termasuk dalam definisi mereka.1

  Dengan demikian

 kemanusiaan terdiri dari apa yang termasuk dalam definisi manusia,

 atau bahwa dengan mana seorang laki-laki adalah seorang laki-laki, dan berarti bahwa dengan mana a

 manusia adalah laki-laki.  Tapi masalah khusus dari subjek, dan semua

 kecelakaan yang dimilikinya sebagai individu, tidak termasuk dalam definisi spesies.  Daging ini, tulang-tulang ini,

 apakah subjeknya putih atau hitam, dan hal-hal seperti itu tidak

 termasuk dalam pengertian manusia.  Karenanya daging ini, tulang-tulang ini,

 dan kecelakaan yang membedakan hal ini sebagai individu

 tidak termasuk dalam kemanusiaan, padahal mereka termasuk dalam manusia.  Subjek yang adalah laki-laki, oleh karena itu,

 termasuk sesuatu yang manusia tidak termasuk, sehingga

 manusia tidak persis sama dengan kemanusiaannya.  Kemanusiaan menunjukkan bagian formal dari seorang pria, karena prinsip-prinsip penetapannya adalah

 terkait dengan materi individuasi sebagai bentuknya.  Tapi di mana hal

 tidak terdiri dari materi dan bentuk, dan di mana individuasi

 bukan karena masalah individu, yaitu, untuk masalah khusus ini,

 tetapi di mana bentuk-bentuk mengindividualisasikan diri mereka sendiri, bentuk-bentuk itu terikat

 menjadi identik dengan mata pelajaran yang ada, sehingga tidak ada

 perbedaan antara subjek dan sifatnya.  Sekarang itu ditunjukkan

 dalam artikel sebelumnya bahwa Tuhan tidak terdiri dari materi dan

 membentuk.  Oleh karena itu, Tuhan harus menjadi Ketuhanannya, dan apa pun

 lain adalah predikat dari dia.

 Pada poin pertama: kita tidak dapat berbicara tentang hal-hal sederhana kecuali dalam

 hal komposit dengan cara yang kita tahu apa-apa.

 Karena itu, ketika kita berbicara tentang Tuhan, kita menggunakan nama-nama konkret

 menunjukkan substansinya, karena hanya hal-hal komposit yang ada

 di sekitar kita, dan menggunakan nama abstrak untuk menunjukkan sifatnya yang sederhana.

 Oleh karena itu, ketika kita mengatakan bahwa Ketuhanan, atau kehidupan, atau apa pun semacam ini ada di dalam Tuhan, gabungan itu termasuk cara di mana

 kecerdasan kita mengerti, dan tidak sama sekali dengan apa yang kita

 berbicara.

 Pada poin kedua: efek Tuhan tidak menyerupai dia secara sempurna, tetapi hanya sejauh kemampuan mereka.  Keserupaan mereka dengan Allah

 kekurangan karena mereka dapat mencerminkan apa yang sederhana dan tunggal

 hanya dengan apa yang banyak.  Mereka memiliki komposisi yang

 membutuhkan perbedaan antara subjek dan sifatnya.

argumen kosmologis

Thomas Aquinas mengemukakan salah satu bentuk argumen kosmologis sebagai berikut:

Cara ketiga diambil dari kemungkinan dan keperluan dan berjalan demikian. Kita menemukan dalam alam hal-hal yang mungkin ada dan mungkin tidak ada, karena mereka ditemukan dihasilkan dan binasa, dan akibatnya, mungkin bagi mereka untuk ada dan tidak ada. 

Tetapi tidak mungkin bagi hal-hal ini selalu ada, karena apa yang tidak mungkin terjadi pada suatu saat tidak ada. Oleh karena itu, jika semua hal tidak mungkin ada, maka pada suatu waktu tidak ada apa-apa yang ada. 

Sekarang jika ini benar, maka bahkan sekarang tidak akan ada apa-apa yang ada, karena apa yang tidak ada, hanya mulai ada melalui sesuatu yang sudah ada. 

Oleh karena itu, jika pada suatu waktu tidak ada apa-apa yang ada, maka mustahil bagi sesuatu untuk mulai ada; dan dengan demikian sekarang tidak akan ada apa-apa yang ada, yang merupakan hal yang tidak masuk akal. Oleh karena itu, tidak semua makhluk hanya mungkin ada, tetapi harus ada sesuatu yang keberadaannya diperlukan. 

Tetapi setiap hal yang diperlukan entah memiliki keperluannya disebabkan oleh yang lain, atau tidak. Sekarang tidak mungkin terus berlanjut ke keperluan yang disebabkan oleh yang lain dalam hal-hal yang diperlukan, seperti yang telah terbukti dalam hal sebab-sebab efisien. 

Oleh karena itu, kita tidak bisa kecuali mengakui keberadaan sesuatu yang memiliki keperluan itu sendiri, dan tidak menerima keperluannya dari yang lain, melainkan sebaliknya menyebabkan keperluan pada yang lain. Semua orang berbicara tentang ini sebagai Tuhan.

Bagaimana cara kita merangkum argumen ini? Apa premis-premisnya, dan bagaimana ia berjalan? Secara garis besar sebagai berikut:

(1) Saat ini ada makhluk-makhluk kontingent ("hal-hal yang mungkin ada dan mungkin tidak ada").

(2) Apapun yang bisa gagal untuk ada, pada suatu waktu tidak ada ("apa yang tidak mungkin terjadi pada suatu saat tidak ada").

(3) Oleh karena itu, jika semua makhluk adalah kontingent, maka pada suatu waktu tidak ada apa-apa yang ada. (2)

(4) Apapun yang mulai ada disebabkan untuk mulai ada oleh sesuatu yang sudah ada.

(5) Oleh karena itu, jika pada suatu waktu t tidak ada apa-apa yang ada, maka tidak akan ada apa-apa yang ada pada waktu-waktu lain. (4)

(6) Jadi jika pada suatu waktu tidak ada apa-apa yang ada, maka sekarang tidak ada apa-apa yang ada. (5)

(7) Jadi jika semua makhluk adalah kontingent, maka tidak ada apa-apa yang ada sekarang. (3) dan (6)

(8) Oleh karena itu, tidak semua makhluk adalah kontingent; ada setidaknya satu makhluk yang diperlukan. (7) dan (1)

(9) Setiap makhluk yang diperlukan entah memiliki keperluannya disebabkan oleh yang lain atau memiliki keperluannya dalam dirinya sendiri.

(10) Tidak bisa ada seri tak terbatas dari makhluk-makhluk diperlukan yang masing-masing memiliki keperluannya disebabkan oleh yang lain.

(11) Oleh karena itu, ada makhluk yang diperlukan yang memiliki keperluannya sendiri, dan ini semua orang bicarakan sebagai Tuhan. (8), (9), dan (10)

Argumen ini menarik tetapi membingungkan. Pertama-tama, apa itu makhluk yang diperlukan? Makhluk yang bersyarat adalah makhluk yang mungkin ada atau mungkin tidak ada; jadi mungkin makhluk yang diperlukan adalah makhluk yang tidak mungkin tidak ada. Makhluk yang diperlukan ada di setiap dunia mungkin. Banyak filsuf telah menemukan gagasan tentang makhluk yang diperlukan sebagai masalah. Beberapa bahkan tampaknya merasa terganggu dan tersinggung. Namun, tidak ada yang pernah memproduksi, saya rasa, alasan yang cukup meyakinkan untuk menganggap bahwa tidak mungkin ada hal seperti itu. Dan jika kita memikirkan berbagai macam hal yang ada di alam semesta - orang, sifat, proposisi, planet, himpunan, dan bintang - tampaknya masuk akal untuk berpikir bahwa beberapa dari mereka akan ada tidak peduli dunia mana yang aktual.

Di sisi lain, jika Aquinas bermaksud untuk berbicara tentang keberadaan yang perlu dalam arti ini - keberadaan yang ada di setiap dunia mungkin - tentu sulit untuk memahami perbedaan antara keberadaan yang perlu "dalam dirinya sendiri" dan mereka yang memiliki keperluan "dari yang lain". Apa artinya ini? Bagaimana mungkin keberadaan yang perlu mendapatkan keperluannya dari yang lain? Ini tampaknya tidak masuk akal. Ini dan pertimbangan lain menunjukkan bahwa mungkin Aquinas tidak berbicara tentang keberadaan yang perlu secara logis (yang ada di setiap dunia), tetapi tentang keberadaan yang memiliki keperluan dari jenis lain. Namun tidak jelas apa jenis keperluan ini. Dan jika kita tahu jenis keperluan yang dimaksud, apa yang membuatnya yakin bahwa jika ia membuktikan keberadaan suatu keberadaan yang perlu dalam dirinya sendiri (dalam arti keperluan apapun yang dimaksud) maka ia telah membuktikan keberadaan Tuhan? Di bagian Summa Theologica setelah kutipan yang saya sebutkan, ia mencoba memberikan alasan untuk menganggap bahwa suatu keberadaan yang perlu dalam dirinya sendiri harus menjadi Tuhan. Namun upaya ini, bagaimanapun, tidak sepenuhnya berhasil.

Kesalahan yang lebih mengesankan dalam bukti ini terungkap ketika kita mempertimbangkan (2) dan hubungannya dengan (3). Pertama-tama, (2) "Apapun yang bisa gagal untuk ada, pada suatu waktu tidak ada" tidak jelas atau jelas benar. Mengapa tidak mungkin ada makhluk kontingen yang selalu ada dan selalu akan ada? Bahkan jika kita mengakui (2), bukti ini masih tampak bermasalah. Karena (3) "Jika semua makhluk kontingen, maka pada suatu waktu tidak ada yang ada" tidak mengikuti. Apa yang dikatakan (2) sebenarnya adalah (2') "Untuk setiap makhluk kontingen B, ada waktu t di mana B tidak ada." Dari sini, Aquinas tampaknya menyimpulkan (3') "Ada waktu t di mana tidak ada makhluk kontingen." Ini merupakan inferensi yang keliru. Ini seperti beralasan dari "Untuk setiap orang A, ada orang B sehingga B adalah ibu dari A" untuk menyimpulkan "Ada orang B sehingga untuk setiap orang A, B adalah ibu dari A." Yang pertama cukup masuk akal, tetapi yang kedua sangat tidak masuk akal. Kita tidak dapat secara tepat menyimpulkan bahwa ada satu waktu di mana semuanya gagal ada dari setiap hal yang memiliki waktu ketika mereka tidak ada. Pengikut Aquinas dan komentator telah mencoba memperbaiki masalah ini dengan berbagai saran yang cemerlang; Namun, menurut saya, tidak ada yang berhasil.

God, Freedom, and Evil Alvin Plantinga

Dalam bukunya "God, Freedom, and Evil," Alvin Plantinga membahas beberapa argumen dalam bidang teologi alami (natural theology) yang mencoba untuk membuktikan keberadaan Tuhan. Berikut adalah penjelasan singkat untuk setiap poin:

a. The Cosmological Argument (Argumen Kosmologis): Argumen ini berdasarkan pada prinsip sebab-akibat, yaitu bahwa setiap efek memerlukan penyebabnya. Oleh karena itu, alam semesta sebagai sebuah efek memerlukan penyebabnya yang pertama dan terakhir, yang kita sebut sebagai Tuhan.

b. The Teleological Argument (Argumen Teleologis): Argumen ini mengacu pada rancangan dan tujuan dalam alam semesta, dan menyimpulkan bahwa harus ada Tuhan yang merancang dan memberikan tujuan ini.

c. The Ontological Argument (Argumen Ontologis): Argumen ini berdasarkan pada pengertian konseptual tentang Tuhan dan menyimpulkan bahwa karena Tuhan adalah keberadaan yang paling sempurna, maka Tuhan haruslah ada dalam kenyataan.

Gaunilo's Objection (Penolakan Gaunilo): Gaunilo adalah seorang kritikus yang menolak argumen Ontologis dengan mengajukan contoh sebuah pulau paling sempurna yang tidak perlu ada dalam kenyataan.

Anselm's Reply (Balasan Anselm): Anselm merespon penolakan Gaunilo dengan mengatakan bahwa perbandingan antara pulau dan Tuhan tidak tepat, karena keberadaan Tuhan adalah sebuah keharusan logis yang berbeda dengan keberadaan objek-objek fisik.

Kant's Objection (Penolakan Kant): Kant menolak argumen Ontologis dengan menyatakan bahwa keberadaan tidak bisa dianggap sebagai sebuah sifat dari sebuah objek, sehingga tidak mungkin untuk menyimpulkan keberadaan Tuhan hanya dari konsep tentang Tuhan.

The Irrelevance of Kant's Objection (Ketidakterkaitan Penolakan Kant): Plantinga menyatakan bahwa penolakan Kant tidak relevan terhadap argumen Ontologis yang telah dimodifikasi.

The Argument Restated (Argumen Dinyatakan Kembali): Plantinga menyatakan kembali argumen Ontologis dengan menggambarkan keberadaan Tuhan sebagai sebuah keharusan logis, dan menunjukkan bahwa keharusan ini memerlukan keberadaan Tuhan sebagai sebuah fakta.

Its Fatal Flaw (Kelemahan Fatal): Plantinga menunjukkan bahwa argumen Ontologis menderita kelemahan fatal karena mengasumsikan bahwa keberadaan adalah sebuah sifat, padahal keberadaan sebenarnya bukanlah sebuah sifat.

A Modal Version of the Argument (Versi Modal dari Argumen): Plantinga memperkenalkan sebuah versi modal dari argumen Ontologis, yang menggunakan konsep kemungkinan dan keharusan logis untuk menyimpulkan keberadaan Tuhan.

A Flaw in the Ointment (Kelemahan dalam Argumen): Plantinga menunjukkan bahwa versi modal dari argumen Ontologis juga menderita kelemahan fatal karena asumsi-asumsi

Argumen Versi Modal (halaman 104-105)  Plantinga menyajikan versi modal dari argumen ontologis, yang menurutnya merupakan versi yang paling meyakinkan. Dia berargumen bahwa keberadaan Tuhan itu perlu atau tidak mungkin, dan karena itu bukan tidak mungkin, itu harus diperlukan. Dengan kata lain, jika Tuhan ada, maka dia pasti ada. Plantinga mengklaim bahwa ini adalah argumen yang sahih, tetapi tidak jelas apakah benar. Kritikus berpendapat bahwa tidak jelas apakah konsep tentang Tuhan itu koheren atau bahwa keberadaan Tuhan itu perlu.

 Cacat pada Salep (halaman 106)

 Plantinga membahas keberatan umum terhadap argumen ontologis, yang tampaknya memungkinkan keberadaan apa pun yang dapat dianggap ada sebagai keharusan. Plantinga menjawab dengan menyatakan bahwa argumen tersebut hanya berlaku untuk konsep Tuhan, yang merupakan konsep unik yang tidak dapat direduksi menjadi konsep lain. Dia berpendapat bahwa konsep Tuhan mencakup keagungan maksimal, yang memerlukan keberadaan yang diperlukan. Oleh karena itu, argumen tersebut tidak mengizinkan keberadaan apa saja yang dapat dibayangkan sebagai keberadaan yang pasti.

Argumen Diulang (halaman 108)

 Plantinga menyatakan kembali argumen ontologis dalam istilah modal, menyatakan bahwa keberadaan Tuhan itu perlu atau tidak mungkin. Karena bukan tidak mungkin, itu harus diperlukan. Dia berpendapat bahwa konsep Tuhan mencakup keagungan maksimal, yang memerlukan keberadaan yang diperlukan. Karena itu, jika Tuhan ada, dia pasti ada.

Kemenangan Argumen (halaman 110)

argumen ontologis adalah argumen yang berhasil untuk keberadaan Tuhan. Dia mengakui bahwa argumen tersebut tidak persuasif untuk semua orang, tetapi dia percaya bahwa itu adalah argumen yang masuk akal dan memberikan alasan yang meyakinkan untuk keberadaan Tuhan. Namun, kritik terhadap argumen ontologis terus mengajukan keberatan, dan perdebatan tentang validitas argumen tetap berlangsung.

natural theologi

Dari buku "God, Freedom, and Evil" karya Alvin Plantinga, dapat diringkas sebagai berikut:

1. Argumen kosmologis mengatakan bahwa setidaknya ada satu makhluk yang diperlukan untuk menjaga keberadaan alam semesta, yang disebut "necessary being," dan dianggap sebagai Allah oleh Plantinga.

2. Argumen teleologis menyatakan bahwa adanya desain atau rancangan dalam alam semesta menunjukkan adanya entitas yang memiliki kekuasaan dan pengetahuan yang mutlak tentang masa depan dan keadaan alam semesta, yang merupakan Tuhan yang sesungguhnya. Namun, kritik David Hume menyatakan bahwa argumen Paley kurang kuat karena tidak bisa menunjukkan bahwa entitas yang menciptakan alam semesta adalah Tuhan yang satu dan tunggal.

3. Argumen ontologis menyatakan bahwa keberadaan Tuhan tidak hanya ada dalam pemikiran manusia, tetapi juga ada dalam kenyataan. Argumen ontologis Anselm menyatakan bahwa ada entitas yang tidak mungkin lebih besar lagi, dan jika konsep tentang entitas tersebut ada, maka entitas tersebut pasti ada dalam kenyataan. Namun, kritik terhadap argumen ini menyatakan bahwa analogi antara ide sebuah pulau yang paling besar dengan ide Tuhan yang paling besar tidak tepat.

4. Evolusi tidak mengancam keberadaan Tuhan sebagai pencipta, karena Tuhan dapat mengarahkan evolusi untuk mencapai tujuan-tujuan-Nya.

5. Kritik Immanuel Kant terhadap argumen ontologis Anselm kurang relevan, karena tidak memahami argumen ontologis dengan benar. Namun, argumen ontologis harus dipertimbangkan secara kritis dan independen.

Buku "God, Freedom, and Evil" karya Alvin Plantinga sebenarnya tidak mencoba membuktikan secara langsung bahwa Tuhan ada. Alih-alih itu, buku tersebut mencoba mempertimbangkan kemungkinan-kemungkinan yang terkait dengan keberadaan Tuhan dan bagaimana keberadaannya mempengaruhi keberadaan kebebasan manusia dan keberadaan kejahatan di dunia.

Namun, Alvin Plantinga memiliki argumen ontologis yang dikenal sebagai "modal ontological argument" yang dapat dianggap sebagai usaha untuk membuktikan secara langsung bahwa Tuhan ada. Argumen tersebut dapat diringkas sebagai berikut:

Ada kemungkinan bahwa Tuhan ada.

Kemungkinan ini tidak mustahil, karena tidak ada kontradiksi dalam konsep Tuhan.

Oleh karena itu, Tuhan ada dalam salah satu dunia mungkin.

Jika Tuhan ada dalam satu dunia mungkin, maka Tuhan ada di semua dunia.

Oleh karena itu, Tuhan ada di dunia aktual (dunia di mana kita hidup).

Namun, argumen ontologis seperti ini sangat kontroversial dan telah dikritik oleh banyak filosof, sehingga tidak dapat dianggap sebagai bukti pasti bahwa Tuhan ada. Beberapa kritik yang umum terhadap argumen ini adalah bahwa konsep Tuhan yang digunakan tidak dapat dibuktikan secara empiris, dan bahwa argumen tidak dapat membuktikan keberadaan Tuhan dalam dunia aktual.

Dalam hal ini, penting untuk dicatat bahwa apakah Tuhan ada atau tidak adalah pertanyaan fundamental dalam filsafat dan teologi yang tidak memiliki jawaban pasti. Hal ini disebabkan karena masalah ini melibatkan keyakinan, keyakinan personal, serta interpretasi terhadap bukti-bukti yang beragam dan kompleks

God, Freedom, and Evil

Argumen kosmologis:  Thomas Aquinas menggunakan logika filosofis untuk membuktikan bahwa ada setidaknya satu makhluk yang diperlukan untuk menjaga keberadaan alam semesta. Makhluk ini disebut sebagai "necessary being," yang tidak mungkin tidak ada dan dianggap sebagai Allah oleh Plantinga. Namun, konsep makhluk yang diperlukan atau "necessary being" sangat abstrak dan sulit dipahami.

Argumen teleologis : keberadaan alam semesta menunjukkan adanya desain atau rancangan yang sengaja diciptakan oleh entitas yang sangat kuat dan bijaksana. keberadaan desain dalam alam semesta menunjukkan adanya entitas yang memiliki kekuasaan yang tidak terbatas dan memiliki pengetahuan yang mutlak tentang masa depan dan keadaan alam semesta, yang merupakan Tuhan yang sesungguhnya. 

Kritik David Hume terhadap argumen teleologis, bahwa argumen Paley kurang kuat karena tidak bisa menunjukkan bahwa entitas yang diduga menciptakan alam semesta adalah Tuhan yang satu dan tunggal, dan bahwa contoh-contoh yang digunakan oleh para pendukung argumen teleologis hanya mengambil contoh-contoh yang terlihat berfungsi dengan baik dan mengabaikan contoh-contoh yang kurang sempurna.

Argumen ontologis : keberadaan Tuhan bukan hanya ada dalam pemikiran manusia, tetapi juga ada di dunia nyata. Argumen ini didasarkan pada gagasan bahwa Tuhan adalah entitas yang paling besar dan mutlak, dan bahwa tidak mungkin ada entitas yang lebih besar dari Tuhan. Jika Tuhan hanya ada dalam pemikiran manusia, maka akan ada kemungkinan bahwa ada entitas yang lebih besar dari Tuhan, yang tidak mungkin terjadi. Oleh karena itu, Tuhan harus ada dalam kenyataan. Meskipun argumen ontologis ini kontroversial dan belum berhasil meyakinkan banyak orang, Argumen yang menarik karena membahas banyak masalah filosofis yang sulit dan rumit.

Argumen ontologis Anselm : bahwa ada entitas yang tidak mungkin lebih besar lagi, dan jika konsep tentang entitas tersebut ada, maka entitas tersebut pasti ada dalam kenyataan.  Argumen Gaunilo yang menggunakan analogi tentang pulau yang tidak ditemukan tidak dapat digunakan untuk menolak argumen ontologis Anselm karena Gaunilo salah memahami argumen tersebut. Argumen Anselm berbicara tentang entitas yang tidak mungkin lebih besar lagi, sedangkan analogi Gaunilo tentang pulau yang tidak ditemukan berbicara tentang entitas yang sebenarnya lebih besar dari yang lain.

Kritik terhadap argumen ontologis Anselm tentang keberadaan Tuhan sebagai entitas yang paling besar atau sempurna.  Analogi antara ide sebuah pulau yang paling besar dengan ide Tuhan yang paling besar tidak tepat, karena tidak ada batasan intrinsik yang dapat diterapkan pada pulau, sementara sifat-sifat Tuhan seperti kebijaksanaan, pengetahuan, kekuatan, dan keutamaan moral memiliki batas intrinsik yang jelas. Oleh karena itu, gagasan tentang keberadaan Tuhan yang paling besar dan sempurna menjadi konsisten dan mungkin. Namun,  ada beberapa ketidakjelasan dalam argumen Anselm, terutama dalam kaitannya dengan kualitas seperti kasih sayang. 

Evolusi tidak mengancam keberadaan Tuhan sebagai pencipta, karena Tuhan dapat mengarahkan evolusi untuk mencapai tujuan-tujuan-Nya. Tuhan dapat menciptakan makhluk hidup melalui evolusi dengan memberikan intervensi khusus atau keajaiban jika diperlukan untuk mencapai rencana-Nya.  Evolusi dan kepercayaan agama dapat saling melengkapi dan memberikan pemahaman yang lebih lengkap tentang asal usul dan tujuan kehidupan.

Kritik Immanuel Kant terhadap argumen ontologis. Ia menyatakan bahwa Kant tidak memahami argumen ontologis dengan benar, karena jika yang dimaksud oleh Kant adalah bahwa Anselm mencoba mendefinisikan keberadaan Tuhan ke dalam sebuah konsep dengan menambahkan eksistensi ke dalam daftar sifat yang mendefinisikan konsep tersebut, maka kritik Kant tidak relevan dengan argumen ontologis Anselm.  Kritik umum terhadap argumen ontologis Anselm memiliki kekurangan, tetapi hal ini tidak berarti bahwa argumen itu berhasil.  bahwa argumen ontologis hadir dalam berbagai versi yang berbeda dan harus dipertimbangkan secara terpisah, sehingga perlu dianalisis secara kritis dan independen. Dengan demikian,   kritik Kant terhadap argumen ontologis Anselm dan menegaskan bahwa argumen ontologis perlu dievaluasi dengan cermat dan terpisah berdasarkan versinya.

Argumen tentang keberadaan Tuhan berdasarkan gagasan bahwa pasti ada makhluk yang tidak mungkin ada yang lebih besar.  Cacat fatal dalam argumen ini karena mengandung premis yang tidak dapat diterima, seperti anggapan bahwa Tuhan adalah makhluk. penggunaan konsep sifat untuk merumuskan ulang argumen tersebut dan menghindari asumsi bahwa Tuhan adalah makhluk. Selain itu, Plantinga juga mempertanyakan anggapan tentang makhluk yang tidak mungkin ada yang lebih besar dan menemukan kebingungan dalam argumen tersebut. Oleh karena itu, ia menyimpulkan bahwa versi argumen ini gagal karena ambigu dan membuat asumsi yang dipertanyakan.

Kelemahan dalam argumen ontologis tentang keberadaan Tuhan.  argumen tersebut dapat diperbaiki dengan mempertimbangkan tuntutan penghormatan agama, yaitu objek ibadah agama yang memadai harus memiliki keunggulan yang diperlukan, bukan hanya kebetulan. bedakan antara keunggulan dan kehebatan makhluk, suatu makhluk memiliki kehebatan maksimal di dunia hanya jika ia memiliki sifat-sifat yang diperlukan di semua kemungkinan dunia, seperti kemahatahuan, kemahakuasaan, dan kesempurnaan moral. Oleh karena itu, keberadaan Tuhan sebagai makhluk dengan kehebatan maksimal harus memiliki sifat-sifat ini di semua kemungkinan dunia.

Argumen ontologis untuk membuktikan keberadaan Allah. konsep "kebesaran maksimal" atau "maximal greatness" yang merupakan sifat dari entitas yang paling besar yang mungkin ada. jika kebesaran maksimal adalah mungkin ada, maka entitas yang memiliki sifat tersebut pasti ada dalam setidaknya satu dunia yang mungkin ada, termasuk Allah - entitas yang memiliki sifat-sifat seperti keabadian, kekuasaan, pengetahuan, dan kesempurnaan moral.

Namun,  argumen ontologis ini tidak langsung membuktikan keberadaan Allah. Meskipun argumen tersebut valid, premis utamanya - bahwa kebesaran maksimal mungkin ada - masih dapat diperdebatkan. Oleh karena itu, argumen ini hanya membuktikan bahwa keberadaan Allah secara rasional dapat diterima, tetapi tidak membuktikan keberadaannya dengan pasti.

Kesimpulan  argumen ontologis ini berhasil membuktikan bahwa keberadaan Allah adalah secara rasional dapat diterima dan memenuhi tujuan dari tradisi teologi alami.